Interpretaciones sobre Antígona / Interpretations of Antigone

 

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Antígona, la heroína trágica de Sófocles, que fue condenada por su tío Creonte por querer dar sepultura a su rebelde hermano Polinices, a quien amaba, según las leyes sociales, de forma excesiva, es un mito que ha sido interpretado en numerosas ocasiones por varios pensadores.  Como sabemos, Polinices atacó su propia ciudad por lo que Creonte le prohibió a Antígona enterrarle. Pero ella desafió su mandato y llevó a cabo los ritos funerarios correspondientes.  Antígona fue sorprendida por los guardias y llevada ante Creonte, quien inmediatamente la sentenció a ser encarcelada en una recámara subterránea y sellada.  Fue su sentencia de muerte.  

El destino de muerte de los personajes de las tragedias griegas es el resultado de actos desestabilizantes, personajes que se atreven a exceder los límites impuestos a los mortales por los dioses, es decir, que cometen hybris -"exceso", "desequilibrio".  La hybris de Antígona, de acuerdo al texto de Sófocles, descansa en el amor que la domina, uno de tal intensidad y alcance que no puede ser aceptado por la sociedad porque hacerlo sería debilitar sus fundamentos; su excesivo amor desafía a las leyes humanas y divinas, por eso debe morir.  Si bien las interpretaciones posteriores que se han realizado del mito de Antígona difieren en varios aspectos, todas coinciden en subrayar su atrevimiento, siéndolo precisamente porque se trata de una mujer; de ahí que Creonte exprese su inflexibilidad frente al desafío de una mujer que se comporta como hombre: "En consecuencia, he de prestar apoyo a las disposiciones dadas y no he de quedar / vencido bajo ningún concepto por una mujer.  Mejor es, / si es preciso, sucumbir ante un varón. / Así no se nos llamaría inferiores a una hembra".

 

Antigone, Sophocles’ tragic heroine who was condemned by her own uncle Creon due to her wish to give a proper burial to her brother Polynices–whom according to social laws she loved too much–is a myth which has been interpreted on a number of occasions by various thinkers. As we know, Polynices had attacked his own city so Creon forbade Antigone to bury him.  But she defied his edict and carried out the required funeral rites. Guards on watch caught her in the act and brought her to Creon, who immediately sentenced Antigone to be incarcerated in a sealed underground chamber —a death sentence.

The fatal destiny of the characters in Greek tragedies is the result of destabilising acts; they dare to exceed the limits imposed upon the mortals by the Gods, they commit hubris–"excess", "imbalance". According to Sophocles’ text, Antigone’s hubris lies in the love that dominates her, a love of such magnitude and scope that it cannot be accepted by society since accepting it would weaken its own foundations. Her excessive love defies both human and divine laws and therefore, Antigone must die. Even though later interpretations of the myth differ in several aspects, all of them coincide in that they underline Antigone’s audacity due to the fact that she is a woman. This is precisely the reason why Creon is so inflexible when confronting the challenge of a woman who behaves like a man: "So we must vindicate the law; we must not be / Defeated by a woman. Better far / Be overthrown, if need be, by a man / Than to be called the victim of a woman."

 

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Una de las interpretaciones más conocidas sobre el mito es la de Hegel para quien Antígona representa los intereses de la familia –forma de organización inferior y de naturaleza religiosa– en oposición a Creonte, el defensor del Estado –forma de organización humana superior, basada en leyes laicas y apreciada porque precisamente viene a ser el resultado de la superación de los vínculos familiares en favor de los intereses colectivos–.   Creonte, en pocas palabras, representa aquellos valores que, amparados en leyes escritas, actúan por y para el bien del Estado, valores que podrían llegar incluso a sacrificar y anular los intereses de la propia familia.  En la dialéctica hegeliana, la transgresión de Antígona reside únicamente en que su acción desmedida la lleva a enfrentarse a las leyes sociales, es decir, el filósofo alemán no toma en cuenta la naturaleza de su amor, puesto que para él este cae dentro del ámbito tradicional de lo doméstico y lo familiar: no va más allá de la imagen de la hermana que quiere darle respetuosa sepultura a su hermano muerto. En contraste, Judith Butler, en su ensayo, El grito de Antígona, cuestiona la interpretación hegeliana.  Butler −quien desarrolla ampliamente un argumento iniciado por Jacques Derrida que critica la idea de Hegel− se pregunta cómo puede Antígona representar los principios normativos del parentesco si precisamente ella procede de una saga familiar sustentada en el incesto, es decir, de una dramática y fatal transgresión de tales principios. 

 

One of the more widely known interpretations of the myth is the one by Hegel who thought Antigone represented the interest of the family–as a form of inferior organisation with a religious nature–in opposition to Creon, the defender of the State–a superior form of human organisation, based on secular laws and appreciated due to the fact that it is the result of the transcendence of the family ties in favour of collective interests. In other words, Creon represents those values that, protected by written laws, act for the benefit of the State; values that could even sacrifice and destroy the interests of the family itself. In Hegelian dialectics, Antigone’s transgression lies solely in the fact that her disproportionate action makes her confront the social laws. Hegel does not take the nature of her love into consideration, since in his opinion this falls into the traditional realm of the domestic and familiar: it is an image that responds to the need of a sister to offer a respectful burial to her dead brother. However, Judith Butler, in her essay Antigone’s Claim: Kinship Between Life and Death questions this Hegelian approach. Developing an argument critical of Hegel’s idea originally stated by Jacques Derrida, Butler wonders how Antigone is able to represent the normative principles of kinship if she is precisely a descendant of a family saga sustained on incest; that is, the descendant of a dramatic and fatal transgression of such principles.

 

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Butler también cuestiona la interpretación del mito que perfila Jacques Lacan en su Seminario VII ("La ética del psicoanálisis").  Para Lacan, se trata de un conflicto interno radicado en el deseo; el problema de Antígona tiene que ver, según el francés, con la naturaleza de su amor.  Lo anterior solo puede llevarla a la muerte porque su deseo (el amor ambiguo y visceral por su padre Edipo –a la vez hermano− y por su hermano Polinices –a la vez sobrino y tío−, ya que es hija y nieta de su madre, Yocasta) es insoportable y escandaloso dentro del orden simbólico y, por lo tanto, ininteligible para la sociedad.  En resumen, la lucha de Antígona no es únicamente con el Estado, como argumentaba Hegel, sino también con su propia psique, la cual también ha sido regulada por el discurso social, por la ley inamovible de la colectividad.  Su deseo, como se observa, escapa a todo control de las leyes reconocibles, por eso debe ser eliminado.  Tanto en el análisis de Hegel como en el de Lacan, la muerte de Antígona ejemplifica el castigo necesario por transgredir las normas; las del Estado, según Hegel, y las de lo simbólico, según Lacan, normas que, desde sus perspectivas particulares, permiten el desarrollo y la inteligibilidad del orden social.  Pero Lacan eleva las normas del orden simbólico a principios universales, cuasi-eternos, no sometidos a los cambios sociales, inamovibles también.  En este sentido, Butler critica la separación que hace Lacan de lo social y lo simbólico.  Para esta estudiosa, lo simbólico, tal y como lo define el psicoanalista francés, también deriva de la sedimentación de una serie de prácticas sociales.  Por esta razón, Butler cree que las relaciones de parentesco necesitan ser rearticuladas de los presupuestos estructuralistas lacanianos. 

 

Butler also questions the interpretation of the myth that Jacques Lacan offers in his Seminar: Book VII ("The Ethics of Psychoanalysis"). Lacan thinks of the problem as an internal conflict that lies in the sphere of desire; therefore, Antigone’s problem, according to him, has to do with the nature of her love. This can only lead her to her own death since her desire (the ambiguous and profound love towards her father Oedipus, her brother at the same time, and towards her brother Polynices, both her nephew and uncle since she is at the same time daughter and granddaughter of her mother Jocasta) is unbearable and scandalous within the symbolic order and therefore, unintelligible to society. In summary, Antigone’s struggle is not only with the State, as Hegel argued, but also with her own psyche, which has also been regulated by social discourse and by the immovable laws of the collective. As observed, her desire escapes the control of any recognised and established laws, and consequently it must be eliminated. Both in Hegel’s and Lacan’s analysis, Antigone’s death exemplifies the necessary punishment for the transgression of the norms–those of the State for Hegel, and those of the symbolic for Lacan–which, from their particular perspectives, allow for the development and intelligibility of social order. Lacan elevates the norms of the symbolic order to universal principles, almost eternal, not subject to social changes and immovable. Regarding this, Butler attacks Lacan’s separation of the social and the symbolic. For her, according to Lacan’s definition the symbolic is also a by-product of the sedimentation of various social practices. Due to this, Butler thinks that kinship relationships need to be redefined within Lacanian Structuralist assumptions.
 

 

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